Una de las inspiraciones básicas que dan forma a la visión de la realidad del taekwondista se encuentra en el Libro de los cambios (Yijing o I Ching, en chino, Chuyok, en coreano). Se trata de un libro anónimo muy antiguo que se remonta a la dinastía Zhou (1122-249 aC).
En un principio el Yijing era un oráculo, pero a través de sucesivas incorporaciones y comentarios se convirtió en una obra china fundamental tanto cosmológicamente como de especulación filosófica. Esta obra presenta una forma dialéctica de pensamiento que conecta todos los fenómenos a partir de un modelo dinámico universal de correspondencias simbólicas.
Sus principios básicos son:
1. El cambio es la característica básica del universo. El cambio no es sólo una característica del mundo natural, también lo es de la naturaleza humana. Todo lo que acontece es procesual, de modo que el universo tiene un carácter dialéctico. Podemos afirmar con Heráclito, «panta rei», pero también «en panta».
2. El cambio como relación dialéctica entre Jing y Ki. El confucianismo ha construido sus cimientos en Corea sobre el taoísmo. Pero se aplica a las leyes de la sociedad mientras que el taoísmo se aplica a las leyes de la naturaleza. En él encontramos los conceptos de Jing y de Ki presentes también en el taoísmo.
- Jing, en tanto que esencia, tiene que ver con la fuente original. Lo que nos interesa es que viene a ser el principio fundamental e íntimamente vinculado a la red que conforma todo fenómeno, la estructura constitutiva de una persona, su base genética diríamos hoy. La naturaleza de Jing será la vacuidad, naturaleza luminosa, penetrante e indiferenciada.
- Complementario suyo es el Ki (en japonés y coreano), Ch’i en chino, Prana en sánscrito), la fuerza material que opera sobre todas las cosas. Esta fuerza material será en producción interdependiente con el Jing. Ella lo obedecerá, pero sin ser la causa última, y estando sujeta tanto a la manifestación como la desaparición, contrariamente a Jing.
El Ki significa literalmente «aire, aliento, disposición de ánimo». Aunque usualmente se le traduzca por energía podemos afirmar que esta expresión, como cualquier otra, es errónea. Lo que importa (quizás porque sea lo único posible) no es lo que es sino lo que hace. La percepción del Ki es, por tanto, funcional. Pero explicadas todas estas reservas quizás lo más aproximado sea traducirlo por energía interna. Por ejemplo, para que una bicicleta se mueva hace falta energía. Esta energía se genera pedaleando, es decir, con esfuerzo (disciplina).
Este Ki lo reencontramos en las artes marciales coreanas (Taekwon ki moo do), la medicina tradicional coreana (Koryo Suji Chim, por ejemplo), y ciertos yogas taoístas de la respiración (Sun-do).
3. Existen dos polos energéticos en el universo, el Yin (Um en coreano) y el Yang, y que la energía (vibración) entre estos dos polos complementarios es la fuerza propulsora de todos los fenómenos. Yin y yang son conceptos centrales del pensamiento oriental. Producto de la observación de la naturaleza y de la sociedad, llegaron a formar parte de la medicina oriental.
En nuestro ejemplo de la bici, por supuesto que la esencia del pedaleo es apretar (yang) y aflojar (yin) de manera simultánea cada uno de los pedales.
Los caracteres chinos para el Yin (陰) y el Yang (陽) significan, literalmente, el lado en sombra y el lado soleado de una montaña. El soporte en y alrededor del cual el Yin y el Yang interactúan constantemente en sus papeles.
Por sí solos, el Yin y el Yang no significan nada, no pueden separarse el uno del otro, ni de la misma existencia, son complementarios. Cuando el Yin decae, el Yang se expande y viceversa, pero no hay absolutos. Nada es enteramente Yin o enteramente Yang. Cada uno contiene la simiente del otro. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad con una simiente negra en la parte blanca y viceversa, diagrama del T’ai chi o Taiji, en chino (太極), Taegeuk , en coreano (태극).
En el Yijing, el yang se representa por una línea continua o firme —— que simboliza la dirección y el movimiento, y el Yin por una línea interrumpida — — que indica el espacio y la quietud.
Si combinamos las líneas yin y las líneas yang en grupos de tres líneas, obtenemos ocho combinaciones conocidas como «los ocho trigramas» bāguā (八卦) en chino, o palgwe (발궤) en coreano, de los que surgen los 64 hexagramas del Yijing que simbolizan todas las permutaciones básicas de las fuerzas y fenómenos naturales.
El yin y el yang se asocian con determinadas características que se manifiestan en todo el cosmos.
- El yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano.
- El yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversión y el calor. En el mundo natural, el yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (ch’i) y las superficies exteriores.
Fue una tendencia de la cultura tradicional coreana, que comenzó a levantarse en el continente asiático hacia finales de los años 90, y cuyo punto de partida fue en China. La telenovela coreana “Sarangi Mwogillae” (Lo que es el Amor), que se emitió en China, recibió tanta reputación, que durante su tiempo de emisión no se veía gente por las zonas de Pekín. Desde entonces, muchas telenovelas y canciones coreanas fueron transmitidas por los medios, levantando, así, la ola del “Hallyu”. El término “Hallyu”, también nació en China. Actualmente este término se ha expandido por Japón, Taiwán, Hong Kong, Vietnam, Tailandia, Indonesia, Filipinas, etc., en todo el continente del sudeste asiático, estableciéndose como un código cultural de Asia. La ola del “Hallyu” no se ha parado, sino que sigue aumentando sus dimensiones con la exportación, a más de 60 países, de la telenovela “Daejanggeum” (La Joya en el Palacio), basada en la cocina real coreana. Esta telenovela ha recibido una gran reputación en los países del Oriente Medio, como en el caso de Irán y en zonas de África.
Como había anochecido cuando alcanzaron la costa china decidieron pernoctar al abrigo y la protección de una cueva. En la oscuridad de la noche, Wonhyo se despertó sediento pero tuvo la fortuna de poder calmar su sed en un cuenco de agua fresca que, tanteando, encontró próximo; tras refrescar su garganta seca concilió el sueño nuevamente y descansó profundamente dormido hasta despuntar el sol. Ya de día, Wonhyo descubrió con horror que la cueva que le había servido de refugio estaba llena de esqueletos y que el cuenco de agua fresca no era sino un cráneo rebosante de agua de lluvia. La desagradable experiencia obligó al monje a reflexionar: –«¿Cómo puede ser, se dijo, que el agua me supiera tan fresca y el sueño fuera tan reconciliador cuando no sabía dónde estaba? El agua tomada en un cráneo puede ser dulce y el agua fresca puede ser amarga. Un esqueleto puede ser hermoso y una mujer hermosa puede parecer tan horrible como un esqueleto. Todo está en la mente. Yo podré comprender el mundo si estudio la mente. Entonces,… ¿para qué vine hasta China?»
La Ciudad Especial de Seúl(hangul: 서울특별시), también conocida como Seúl (hangul: 서울), es la capital de Corea del Sur desde la creación de esta república en 1948 y la capital histórica de Corea desde hace más de 600 años.
En Corea del sur nos encontramos muchos más atractivos de los que los turistas se puedan imaginar antes de llegar a este hermoso país. Es un país lleno de contrastes. De la rápida y bulliciosa vida urbana podemos pasar a disfrutar de unos paisajes naturales de belleza inigualable.
Corea comprendía la península Coreana, que se extiende a lo largo de 1.000 km de norte a sur. La península limita al norte con China y Rusia. Al este se encuentra el mar del Este, después del cual se halla el vecino Japón. Además de la península, Corea cuenta con alrededor de 3.200 islas.
La gastronomía coreana es variada y rica en arroz, verduras, pescados, mariscos y el dubu («tofu» en coreano). A diferencia de las tradición occidental-europea, en Corea no existe un concepto de primer o segundo «plato» sino que todos los alimentos acompañan el arroz (반찬 ban-chan) en una especie de coordinación culinaria de pequeños platos. ¿De qué platos estamos hablando? Uno de los principales es el bulgogi (literalmente significa «carne al fuego») y kimchi (plato elaborado con verduras fermentadas). Una característica distintiva de la cocina coreana es que pueden encontrarse alimentos fermentados, verduras y legumbres. El kimchi y la salsa de doenjang elaborada con soja son los ejemplos más conocidos de alimentos fermentados coreanos.
Cuenta la leyenda que en cierta ocasión se encontraba Buda con sus discípulos en el monte de la Santa Aureola, cuando se le acercó un joven brahmán, llamado Kasiapa, quien, ofreciéndole una flor, le pidió que le explicase la doctrina. El iluminado tomó la flor y la contempló en perfecto silencio. Tras unos instantes se volvió hacia el brahmán y le sonrió. En ese gesto había nacido el Son. Esta parábola manifiesta la realidad, no habla de ella, nos invita a percibir el misterio y la belleza en medio de la vida, tal como ella acontece, en lo trivial, sin mediación de palabras ni de ideas, aquí y ahora.
El taoísmo es un sistema religioso y filosófico chino, que data del siglo IV a.C. Aparte el dudoso Yangzhu, los dos clásicos del taoísmo son el Laozi (o Lao-Tse) y Zhuangzi. El taoísmo llegó a Corea durante el período de los Tres Reinos, en el siglo IV d.C. Constituye el antiguo conocimiento coreano de las leyes que gobiernan los fenómenos naturales.
El Sinkyo, la religión tradicional de Corea es originaria de Siberia y llegó a la Península con las tribus paleoasiátiques del Neolítico, auténticos antepasados étnicos de los coreanos. ¿Qué es el Sinkyo? Es una forma de chamanismo que hunde sus raíces en la creencia de que nada en el mundo no es autosufiente, nada se entiende por sí mismo.
El gradual desarrollo de la agricultura planteó la necesidad de trasladar los santuarios de las deidades protectoras en las aldeas, donde no es raro por ejemplo, a su entrada, encontrar dos tipos de postes: changsung (palos con una cara cortada y pintada en su extremo) y sottae («perchas del espíritu» con un pato cortado al final), que comparten en su simplicidad, el sentido de la honestidad y de la falta de pretensión de la gente que los creó mientras sirven para proteger la aldea de los espíritus malignos, y asegurar paz y prosperidad.
Els ritos tradicionales mantienen viva la solidaridad, preservan las costumbres sociales y aportan reposo espiritual. El ser humano como individuo, los seres humanos como comunidad, la naturaleza y las deidades entran en comunión a través del rito, expresión de lo inefable el campo de acción del que incluye el límite geográfico y social de la aldea, convirtiéndolo así en un pilar de la sociedad tradicional.