El año 372 d.C. llegó al reino de Koguryo el que con el tiempo sería otro elemento distintivo en la formación de los esquemas mentales del pueblo coreano: el Budismo. Tal ha sido su influencia que sería difícil encontrar un elemento de la vida cotidiana, tanto a nivel del arte y de la literatura, como de la estructura del propio pensamiento, en el que no se encuentre directa o indirectamente representado.
Podemos iniciar nuestro recorrido por el Budismo recordando primero qué tipo de mensaje es el que llegó a la península coreana. Su andadura se inició en la India del siglo VI a.C. tras una constatación radical: el padecimiento del hombre. Gautama, el joven príncipe que descubrió el sufrimiento en forma de enfermedad, vejez y muerte, y que fracasó en la búsqueda del auténtico conocimiento a través de un ascetismo severo que no lo acercó más que a las puertas de la muerte, decidió, después de alimentar su maltrecho cuerpo, esperar el estado de dicha suprema y se entregó a la meditación; fue a los pies de una higuera donde alcanzó la iluminación, se convirtió en Buda, el que ha despertado. A partir de entonces, toda su doctrina se orientó a resolver el problema de los que, somnolientos, tratan de abandonar las amarguras de la vida proyectando sus conciencias hacia el exterior con la intención de, haciéndose sordos a sí mismos, conseguir olvidar. El objetivo de Buda será la destrucción de la ignorancia, de la percepción equivocada de la realidad.
Fue en el gran Concilio de Pataliputra del año 340 a.C. cuando se produjo la escisión que daría origen a las dos grandes corrientes de interpretación del mensaje de Buda, la que incidía especialmente en «la doctrina de los antiguos», Theravada, poniendo el acento en los esfuerzos individuales por alcanzar la salvación, sin aceptar ningún tipo de ayuda en esa tarea, y la que se autocalificó de «Gran Vehículo», Mahayana, por cuanto según ellos la salvación no está reservada solamente a unos pocos individuos que sobresalen por su excelencia moral, sino destinada a toda la humanidad. Es esta forma de Budismo la que llegaría a China y más tarde, en la segunda mitad del siglo IV d.C. se extendería por los Tres Reinos en Corea [1].
Cuando el Budismo Mahayana alcanzó la península coreana, su mensaje de salvación ya había experimentado el primer filtro del interés chino por lo concreto. Si la cultura indo-aria era extremadamente lógica, racional, la del pueblo chino se había asentado en un sólido gusto por lo intuitivo. A este hecho se añadió el carácter del coreano que buscaba en el Budismo no ideas abstractas sino prosperidad y salud. Puede parecer paradójico que el Budismo no haya podido progresar en Corea sin el apoyo de las masas y, a la vez, haya tenido que evitar el riesgo de dejarse reducir por éstas a una forma de chamanismo. Es difícil encontrar, por ejemplo, un templo budista en Corea que no tenga, al menos, un santuario en honor al espíritu de la montaña.
El Budismo se convirtió rápidamente en una fuerza de centralización política, en un catalizador que transformó una comunidad basada en el clan en una sociedad cohesiva que permitió, por ejemplo, la unificación de los Tres Reinos (Koguryo, Paekche y Shil·la) por el reino de Shil·la el año 680 d. C. Fue entonces cuando el pensamiento budista alcanzó su esplendor convertiéndose en religión oficial y representando para el pueblo una fuente de energía espiritual.
[1] Sirva de ejemplo que, hasta el período de Koryo (918-1392), el credo central era el cultivo y práctica del espíritu del Bodhisattva, el destinado a la iluminación que pospone su meta de llegar a ser un Buda con el fin de salvar primero al mayor número posible de personas, una de las características definitorias del Budismo Mahayana.
Fue una tendencia de la cultura tradicional coreana, que comenzó a levantarse en el continente asiático hacia finales de los años 90, y cuyo punto de partida fue en China. La telenovela coreana “Sarangi Mwogillae” (Lo que es el Amor), que se emitió en China, recibió tanta reputación, que durante su tiempo de emisión no se veía gente por las zonas de Pekín. Desde entonces, muchas telenovelas y canciones coreanas fueron transmitidas por los medios, levantando, así, la ola del “Hallyu”. El término “Hallyu”, también nació en China. Actualmente este término se ha expandido por Japón, Taiwán, Hong Kong, Vietnam, Tailandia, Indonesia, Filipinas, etc., en todo el continente del sudeste asiático, estableciéndose como un código cultural de Asia. La ola del “Hallyu” no se ha parado, sino que sigue aumentando sus dimensiones con la exportación, a más de 60 países, de la telenovela “Daejanggeum” (La Joya en el Palacio), basada en la cocina real coreana. Esta telenovela ha recibido una gran reputación en los países del Oriente Medio, como en el caso de Irán y en zonas de África.
Como había anochecido cuando alcanzaron la costa china decidieron pernoctar al abrigo y la protección de una cueva. En la oscuridad de la noche, Wonhyo se despertó sediento pero tuvo la fortuna de poder calmar su sed en un cuenco de agua fresca que, tanteando, encontró próximo; tras refrescar su garganta seca concilió el sueño nuevamente y descansó profundamente dormido hasta despuntar el sol. Ya de día, Wonhyo descubrió con horror que la cueva que le había servido de refugio estaba llena de esqueletos y que el cuenco de agua fresca no era sino un cráneo rebosante de agua de lluvia. La desagradable experiencia obligó al monje a reflexionar: –«¿Cómo puede ser, se dijo, que el agua me supiera tan fresca y el sueño fuera tan reconciliador cuando no sabía dónde estaba? El agua tomada en un cráneo puede ser dulce y el agua fresca puede ser amarga. Un esqueleto puede ser hermoso y una mujer hermosa puede parecer tan horrible como un esqueleto. Todo está en la mente. Yo podré comprender el mundo si estudio la mente. Entonces,… ¿para qué vine hasta China?»
La Ciudad Especial de Seúl(hangul: 서울특별시), también conocida como Seúl (hangul: 서울), es la capital de Corea del Sur desde la creación de esta república en 1948 y la capital histórica de Corea desde hace más de 600 años.
En Corea del sur nos encontramos muchos más atractivos de los que los turistas se puedan imaginar antes de llegar a este hermoso país. Es un país lleno de contrastes. De la rápida y bulliciosa vida urbana podemos pasar a disfrutar de unos paisajes naturales de belleza inigualable.
Corea comprendía la península Coreana, que se extiende a lo largo de 1.000 km de norte a sur. La península limita al norte con China y Rusia. Al este se encuentra el mar del Este, después del cual se halla el vecino Japón. Además de la península, Corea cuenta con alrededor de 3.200 islas.
La gastronomía coreana es variada y rica en arroz, verduras, pescados, mariscos y el dubu («tofu» en coreano). A diferencia de las tradición occidental-europea, en Corea no existe un concepto de primer o segundo «plato» sino que todos los alimentos acompañan el arroz (반찬 ban-chan) en una especie de coordinación culinaria de pequeños platos. ¿De qué platos estamos hablando? Uno de los principales es el bulgogi (literalmente significa «carne al fuego») y kimchi (plato elaborado con verduras fermentadas). Una característica distintiva de la cocina coreana es que pueden encontrarse alimentos fermentados, verduras y legumbres. El kimchi y la salsa de doenjang elaborada con soja son los ejemplos más conocidos de alimentos fermentados coreanos.
El Sinkyo, la religión tradicional de Corea es originaria de Siberia y llegó a la Península con las tribus paleoasiátiques del Neolítico, auténticos antepasados étnicos de los coreanos. ¿Qué es el Sinkyo? Es una forma de chamanismo que hunde sus raíces en la creencia de que nada en el mundo no es autosufiente, nada se entiende por sí mismo.
El gradual desarrollo de la agricultura planteó la necesidad de trasladar los santuarios de las deidades protectoras en las aldeas, donde no es raro por ejemplo, a su entrada, encontrar dos tipos de postes: changsung (palos con una cara cortada y pintada en su extremo) y sottae («perchas del espíritu» con un pato cortado al final), que comparten en su simplicidad, el sentido de la honestidad y de la falta de pretensión de la gente que los creó mientras sirven para proteger la aldea de los espíritus malignos, y asegurar paz y prosperidad.
Els ritos tradicionales mantienen viva la solidaridad, preservan las costumbres sociales y aportan reposo espiritual. El ser humano como individuo, los seres humanos como comunidad, la naturaleza y las deidades entran en comunión a través del rito, expresión de lo inefable el campo de acción del que incluye el límite geográfico y social de la aldea, convirtiéndolo así en un pilar de la sociedad tradicional.
Cuenta la leyenda que en cierta ocasión se encontraba Buda con sus discípulos en el monte de la Santa Aureola, cuando se le acercó un joven brahmán, llamado Kasiapa, quien, ofreciéndole una flor, le pidió que le explicase la doctrina. El iluminado tomó la flor y la contempló en perfecto silencio. Tras unos instantes se volvió hacia el brahmán y le sonrió. En ese gesto había nacido el Son. Esta parábola manifiesta la realidad, no habla de ella, nos invita a percibir el misterio y la belleza en medio de la vida, tal como ella acontece, en lo trivial, sin mediación de palabras ni de ideas, aquí y ahora.
El taoísmo es un sistema religioso y filosófico chino, que data del siglo IV a.C. Aparte el dudoso Yangzhu, los dos clásicos del taoísmo son el Laozi (o Lao-Tse) y Zhuangzi. El taoísmo llegó a Corea durante el período de los Tres Reinos, en el siglo IV d.C. Constituye el antiguo conocimiento coreano de las leyes que gobiernan los fenómenos naturales.