El Sinkyo, la religión tradicional de Corea es originaria de Siberia y llegó a la Península con las tribus paleoasiátiques del Neolítico, auténticos antepasados ​​étnicos de los coreanos. ¿Qué es el Sinkyo? Es una forma de chamanismo que hunde sus raíces en la creencia de que nada en el mundo no es autosufiente, nada se entiende por sí mismo.

Los mitos, el de Tangun por ejemplo, explican algunas concepciones tradicionales pero estas concepciones necesitan expresarse luego en forma de ritos. Mito y rito se complementan por tanto. Los ritos comunales de Corea, actualmente se practican más de 500, se celebran en honor de una gran variedad de deidades tutelares: montañas y árboles, ríos, rocas, animales…

El gradual desarrollo de la agricultura planteó la necesidad de trasladar los santuarios de las deidades protectoras en las aldeas, donde no es raro por ejemplo, a su entrada, encontrar dos tipos de postes: changsung (palos con una cara cortada y pintada en su extremo) y sottae («perchas del espíritu» con un pato cortado al final), que comparten en su simplicidad, el sentido de la honestidad y de la falta de pretensión de la gente que los creó mientras sirven para proteger la aldea de los espíritus malignos, y asegurar paz y prosperidad.

Se trata de creencias preparadas de cierto pragmatismo ya que el propósito de las celebraciones busca lograr longevidad, buena fortuna y bienestar, gracias a la intersección de los seres divinos. Pero además, los rituales campesinos conjugan las necesidades básicas del ser humano con una serie de actividades comunitarias en las que la cooperación es absolutamente necesaria, tanto para poder hacer frente a problemas como para proporcionar a los aldeanos una ocasión para fortalecer sus lazos sociales y desarrollar su sentido de la fraternidad y del destino común. Es en este aspecto donde, justamente, el taekwondo adquiere su sentido ritual. El coreano no concibe un rito que no finalice con una celebración en la que la música y el canto, la danza y, como no todo tipo de juegos folclóricos (uno de estos juegos folclóricos era un juego marcial, el Taekyon, el antecedente del taekwondo) sirvan de acción de gracias a la deidad tutelar pero también para que refuercen en cada individuo el espíritu de comunión con los demás.

Els ritos tradicionales mantienen viva la solidaridad, preservan las costumbres sociales y aportan reposo espiritual. El ser humano como individuo, los seres humanos como comunidad, la naturaleza y las deidades entran en comunión a través del rito, expresión de lo inefable el campo de acción del que incluye el límite geográfico y social de la aldea, convirtiéndolo así en un pilar de la sociedad tradicional.

En la práctica del taekwondo es fácil descubrir este aspecto ritual en tanto que es básico el espíritu de colaboración y el trabajo colectivo. El taekwondo enseña que el grupo es expresión de las individualidades y que los individuos encuentran apoyo y sentido en el grupo.

El año 372 d.C. llegó al reino de Koguryo el que con el tiempo sería otro elemento distintivo en la formación de los esquemas mentales del pueblo coreano: el Budismo. Tal ha sido su influencia que sería difícil encontrar un elemento de la vida cotidiana, tanto a nivel del arte y de la literatura, como de la estructura del propio pensamiento, en el que no se encuentre directa o indirectamente representado.

Podemos iniciar nuestro recorrido por el Budismo recordando primero qué tipo de mensaje es el que llegó a la península coreana. Su andadura se inició en la India del siglo VI a.C. tras una constatación radical: el padecimiento del hombre. Gautama, el joven príncipe que descubrió el sufrimiento en forma de enfermedad, vejez y muerte, y que fracasó en la búsqueda del auténtico conocimiento a través de un ascetismo severo que no lo acercó más que a las puertas de la muerte, decidió, después de alimentar su maltrecho cuerpo, esperar el estado de dicha suprema y se entregó a la meditación; fue a los pies de una higuera donde alcanzó la iluminación, se convirtió en Buda, el que ha despertado. A partir de entonces, toda su doctrina se orientó a resolver el problema de los que, somnolientos, tratan de abandonar las amarguras de la vida proyectando sus conciencias hacia el exterior con la intención de, haciéndose sordos a sí mismos, conseguir olvidar. El objetivo de Buda será la destrucción de la ignorancia, de la percepción equivocada de la realidad.

Fue en el gran Concilio de  Pataliputra del año 340 a.C. cuando se produjo la escisión que daría origen a las dos grandes corrientes de interpretación del mensaje de Buda, la que incidía especialmente en «la doctrina de los antiguos», Theravada,  poniendo el acento en los esfuerzos individuales por alcanzar la salvación, sin aceptar ningún tipo de ayuda en esa tarea, y la que se autocalificó de «Gran Vehículo», Mahayana, por cuanto según ellos la salvación no está reservada solamente a unos pocos individuos que sobresalen por su excelencia moral, sino destinada a toda la humanidad. Es esta forma de Budismo la que llegaría a China y más tarde, en la segunda mitad del siglo IV d.C. se extendería por los Tres Reinos en Corea [1].

Cuando el Budismo Mahayana alcanzó la península coreana, su mensaje de salvación ya había experimentado el primer filtro del interés chino por lo concreto. Si la cultura indo-aria era extremadamente lógica, racional, la del pueblo chino se había asentado en un sólido gusto por lo intuitivo. A este hecho se añadió el carácter del coreano que buscaba en el Budismo no ideas abstractas sino prosperidad y salud. Puede parecer paradójico que el Budismo no haya podido progresar en Corea sin el apoyo de las masas y, a la vez, haya tenido que evitar el riesgo de dejarse reducir por éstas a una forma de chamanismo. Es difícil encontrar, por ejemplo, un templo budista en Corea que no tenga, al menos, un santuario en honor al espíritu de la montaña.

[1] Sirva de ejemplo que, hasta el período de Koryo (918-1392), el credo central era el cultivo y práctica del espíritu del Bodhisattva, el destinado a la iluminación que pospone su meta de llegar a ser un Buda con el fin de salvar primero al mayor número posible de personas, una de las características definitorias del Budismo Mahayana.

Durante el siglo VIII d. C., en pleno declinar del reino de Shilla, llamado a desaparecer ante la presión del nuevo reino de Koryo (918-1392), proveniente de la China de la Dinastía Tang, fue introducido el que con el tiempo llegaría a convertirse en la forma predominante y peculiar del Budismo coreano: el Seon (Ch’an en chino, Zen en japonés), palabra que traduce la voz sanscrita dhyana (jhana en pali) y que significa «meditación».

¿Qué es el Budismo Son? Si os preguntara qué es una barrita de grafito encerrada en un prisma de madera y que sirve para escribir o dibujar, posiblemente, después de asegurarse de que no es una pregunta con trampa responderíais que se trata de un lápiz; pero si fuera un maestro Seon, la pregunta tendría una connotación distinta, él diría: –«Dime qué es este objeto que sostienen mis dedos, no me respondas que es un lápiz ni un no-lápiz, ni un lápiz y un no-lápiz a la vez, pero contéstame algo. ¡Rápido, habla, habla!» En este caso, quedaríamos desconcertados porque la pregunta no se mantiene dentro de los esquemas lógicos y por lo tanto la respuesta no puede surgir de nuestro entendimiento y, sin embargo, el maestro nos inquiere a dar alguna contestación.

El Son se inicia con una ruptura, hace saltar en mil pedazos las reglas de nuestra convencional creencia de que los conceptos reproducen la realidad, y se asienta en una afirmación radical: la realidad misma no se deja encasillar por ningún orden de ideas. Por ello, la respuesta habitual de muchos maestros cuando se les interroga sobre qué es el Son es: –«Siéntate y practica», es decir, adopta la postura del loto y medita, vacía tu mente de pensamientos para «que lo que es» aflore, como si de un escultor, que quita del bloque de mármol todo lo que le sobra para que surja la figura, se tratara.

Cuenta la leyenda que en cierta ocasión se encontraba Buda con sus discípulos en el monte de la Santa Aureola, cuando se le acercó un joven brahmán, llamado Kasiapa, quien, ofreciéndole una flor, le pidió que le explicase la doctrina. El iluminado tomó la flor y la contempló en perfecto silencio. Tras unos instantes se volvió hacia el brahmán y le sonrió. En ese gesto había nacido el Son. Esta parábola manifiesta la realidad, no habla de ella, nos invita a percibir el misterio y la belleza en medio de la vida, tal como ella acontece, en lo trivial, sin mediación de palabras ni de ideas, aquí y ahora.

Eso se taekwondo, vivir el aquí y el ahora tal como se presenta, ya sea cuando practicamos, ya sea cuando luchamos, ya sea cuando estudiamos o cuando tomamos una taza de té o una cerveza con los amigos. La actitud mental del taekwondista significa no tener ninguna actitud mental, ser capaces de ir más allá de la mente, dejar que lo que somos fluya a través de nuestro cuerpo en todo lo que hacemos, sentimos o pensamos. Esto es taekwondo y eso es Seon.

Una de las inspiraciones básicas que dan forma a la visión de la realidad del taekwondista se encuentra en el Libro de los cambios (Yijing o I Ching, en chino, Chuyok, en coreano). Se trata de un libro anónimo muy antiguo que se remonta a la dinastía Zhou (1122-249 aC).

En un principio el Yijing era un oráculo, pero a través de sucesivas incorporaciones y comentarios se convirtió en una obra china fundamental tanto cosmológicamente como de especulación filosófica. Esta obra presenta una forma dialéctica de pensamiento que conecta todos los fenómenos a partir de un modelo dinámico universal de correspondencias simbólicas.

Sus principios básicos son:

1. El cambio es la característica básica del universo. El cambio no es sólo una característica del mundo natural, también lo es de la naturaleza humana. Todo lo que acontece es procesual, de modo que el universo tiene un carácter dialéctico. Podemos afirmar con Heráclito, «panta rei», pero también «en panta».

2. El cambio como relación dialéctica entre Jing y Ki. El confucianismo ha construido sus cimientos en Corea sobre el taoísmo. Pero se aplica a las leyes de la sociedad mientras que el taoísmo se aplica a las leyes de la naturaleza. En él encontramos los conceptos de Jing y de Ki presentes también en el taoísmo.

• Jing, en tanto que esencia, tiene que ver con la fuente original. Lo que nos interesa es que viene a ser el principio fundamental e íntimamente vinculado a la red que conforma todo fenómeno, la estructura constitutiva de una persona, su base genética diríamos hoy. La naturaleza de Jing será la vacuidad, naturaleza luminosa, penetrante e indiferenciada.
• Complementario suyo es el Ki (en japonés y coreano), Ch’i en chino, Prana en sánscrito), la fuerza material que opera sobre todas las cosas. Esta fuerza material será en producción interdependiente con el Jing. Ella lo obedecerá, pero sin ser la causa última, y estando sujeta tanto a la manifestación como la desaparición, contrariamente a Jing.

El Ki significa literalmente «aire, aliento, disposición de ánimo». Aunque usualmente se le traduzca por energía podemos afirmar que esta expresión, como cualquier otra, es errónea. Lo que importa (quizás porque sea lo único posible) no es lo que es sino lo que hace. La percepción del Ki es, por tanto, funcional. Pero explicadas todas estas reservas quizás lo más aproximado sea traducirlo por energía interna. Por ejemplo, para que una bicicleta se mueva hace falta energía. Esta energía se genera pedaleando, es decir, con esfuerzo (disciplina).

Este Ki lo reencontramos en las artes marciales coreanas (Taekwon ki moo do), la medicina tradicional coreana (Koryo Suji Chim, por ejemplo), y ciertos yogas taoístas de la respiración (Sun-do).

3. Existen dos polos energéticos en el universo, el Yin (Um en coreano) y el Yang, y que la energía (vibración) entre estos dos polos complementarios es la fuerza propulsora de todos los fenómenos. Yin y yang son conceptos centrales del pensamiento oriental. Producto de la observación de la naturaleza y de la sociedad, llegaron a formar parte de la medicina oriental.

En nuestro ejemplo de la bici, por supuesto que la esencia del pedaleo es apretar (yang) y aflojar (yin) de manera simultánea cada uno de los pedales.

Los caracteres chinos para el Yin (陰) y el Yang (陽) significan, literalmente, el lado en sombra y el lado soleado de una montaña. El soporte en y alrededor del cual el Yin y el Yang interactúan constantemente en sus papeles.

Por sí solos, el Yin y el Yang no significan nada, no pueden separarse el uno del otro, ni de la misma existencia, son complementarios. Cuando el Yin decae, el Yang se expande y viceversa, pero no hay absolutos. Nada es enteramente Yin o enteramente Yang. Cada uno contiene la simiente del otro. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad con una simiente negra en la parte blanca y viceversa, diagrama del T’ai chi o Taiji, en chino (太極), Taegeuk , en coreano (태극).

En el Yijing, el yang se representa por una línea continua o firme —— que simboliza la dirección y el movimiento, y el Yin por una línea interrumpida — — que indica el espacio y la quietud.

Si combinamos las líneas yin y las líneas yang en grupos de tres líneas, obtenemos ocho combinaciones conocidas como «los ocho trigramas» bāguā (八卦) en chino, o palgwe (발궤) en coreano, de los que surgen los 64 hexagramas del Yijing que simbolizan todas las permutaciones básicas de las fuerzas y fenómenos naturales.

El yin y el yang se asocian con determinadas características que se manifiestan en todo el cosmos.

• El yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano.
• El yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversión y el calor. En el mundo natural, el yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (ch’i) y las superficies exteriores.